domingo, 14 de noviembre de 2010

ALGO DE EXU Y POMBA GIRA



Estas Entidades llamadas Exús y Pombas Giras son quienes trabajan más en el plano físico, pues actúan más directamente sobre la materia, observando constantemente nuestros actos y cuidándonos de nuestros enemigos visibles e invisibles, como si fueran la policía del astral, cumpliendo las órdenes de los Orixás.En tanto los Orixás nos protegen y nos amparan más en el plano espiritual, como Maestros, Guías Superiores, guiando a nuestro espíritu, a nuestra evolución mental y moral, combatiendo nuestros defectos, asegurando nuestras virtudes, estando constantemente dándonos buenos consejos para nuestro progreso espiritual.De está manera el Exú cuida o tiene influencia más en el plano físico, cumpliendo las ordenes de los Orixás que nos amparan, guiando nuestro espíritu y de esa manera los dos están en perfecto balance, amparándonos, guiándonos, orientándonos y cuidándonos.
Este culto está compuesto de 7 Líneas, cada una de ellas cuenta con un Exú jefe, cada línea está formada de 7 falanges, cada falange está compuesta por 7 sub- falanges, cada sub-falange está integrada por 7 grupos y cada grupo está constituida por 7 bandos.Por lo tanto cada Línea tiene un Jefe Supremo y después los 7 Jefes de las falanges correspondientes en cada línea y así sucesivamente.Cuando es necesario el auxilio de alguna entidad del reino de los Exús debemos recurrir al alto mando o Jefes de Líneas pues de ese modo estaremos protegidos por miles de Exús que estarán de nuestro lado, mandados por su jefe.Pasare ahora a detallar las 7 Líneas de Kimbanda y cuales son los Exús Jefes de cada una de estas Líneas.
Estas Líneas son:•Línea de las Almas, su Jefe es el Exú Omolú.•Línea de las Caveiras, su Jefe es el Exú Joao Caveira.•Línea de Malé, su Jefe es el Exú Rey.•Línea de Nagó, su Jefe es el Exú Gereré.•Línea de los Caboclos Kimbandeiros, su Jefe es el Exú Pantera Negra.•Línea de Mossorubi, su Jefe es el Exú Kaminaloa.•Línea Mixta, su Jefe es el Exú Das Campiñas.
También en Kimbanda al igual que en Umbanda se reconoce su Trinidad. En primer lugar se encuentra el Exú Mayoral como Jefe Supremo de la Kimbanda, el Exú Rey y el Exú Omolú.El Exú Rey es el que tiene a su cargo a todos los Exús que trabajan y ejercen sus influencias en los caminos, cruces de calles, campos, etc.El Exú Omolú es el que tiene bajo su mando a todos aquellos espíritus que viven y tienen sus dominios en los cementerios, ríos y mares.
Pasare entonces a conocer los Exús que están subordinados al Exú Rey, siendo sus directos auxiliares el Exú Veludo y el Exú Dos Ríos, luego de estos dos grandes Exús están también bajo sus ordenes 5 Exús más que son Exú Marabo, Exú Mangueira, Exú Tranca Rua, Exú Tiriri, Exú Calunga que comanda 18 Exús; los Exús que comanda Exú Calunga son Exú Do Vento o Ventania, Exú Qubra Galo, Exú Cachoeiras, Exú Sete Cruces, Exú Tronqueira, Exú Sete Polleras, Exú Gira Mundo, Exú Das Matas, Exú Sete Pedras, Exú Morcego, Exú Do Cementerio, Exú Sete Portas o Sete Chavez, Exú Sete Sombras o Exú Sombra, Exú Tranca Tudo, Exú Pedra Negra, Exú Capa Pretha, Exú Maraba y Exú Pinga Fogo.
Asta aquí hablamos de los Exús que trabajan bajo las ordenes del Exú Rey, pasare ahorra hablar de los Exús que trabajan bajo las ordenes del Exú Omolú.El Exú Omolú tiene también dos grandes emisarios directos que son:Exú Caveira y Exú Da Meia Noite.Exú Caveira tiene bajo su mando a siete Exús, estos son Exú Brasa, Exú Mare, Exú Arranca Tudo, Exú Pemba, Exú Carangola, Exú Pagao y el Exú Cheiroso que a su vez comanda a 49 Exús.El Exú Da Meia Noite tiene bajo su mando a 15 Exús que son: Exú Mirin, Exú Pimienta, Exú Sete Montanhas, Exú Ganga o Gereré, Exú Kaminaloa, Exú Curador, Exú Quirombo, Exú Sete Encruzilhadas, Exú Sete Daliras, Exú Rey do Pataco, Exú Gigano, Exú Joao Caveira, Exú Desmancha Tudo, Exú Porteira y el Exú Pantera Negra.Como se puede observar dentro de los Exús que comanda el Exú Rey se encuentran dos de los Jefes de Líneas que dividen a la Kimbanda, e incluyéndolo al mismo Exú Rey en una de las líneas, la cual seria la Línea de Malei y Exú Dos Ríos en la Línea Mixta.Dentro del comando del Exú Omolú es cual comanda la Línea Das Almas se encuentran los Exús restantes como Jefes de Líneas que son Exú Joao Caveira que comanda la Línea de las Caveiras, Exú Gereré o Ganga que comanda la Línea de Nagó, Exú Kaminaloa que comanda la Línea de Mossorubi y el Exú Pantera Negra que es el Jefe de los Caboclos Kimbandeiros y así se complementan las 7 Líneas de Kimbanda.
También debo aclarar que las entidades que llegan como Pombas Giras también tiene su Jerarquía y que cada una de ellas comanda a una falange al igual que los Exús siendo estas sus compañeras en los trabajos. Así en la Línea de las Almas se encuentra como Jefa la Pomba Gira Rainha das Almas, en la Línea de las Encruziladhas la Pomba Gira Rainha das 7 Encruzilhadas, etc. Teniendo a su cargo el comando de demás Entidades que llegan dentro de esas líneas.Ellas son espíritus desencarnados y encarnados en diferentes materias y a traves del tiempo, generalmente su manera de encontrar la muerte no fue de forma natural y o tranquila ya que por eso sus espíritus encarnan para cumplir sus diferentes misiones.Ellas son muy astutas y conocedoras del genero humano siempre están alertas con respecto a todo lo que sea emociones dentro de los humanos, una de sus funciones es la redirigir las emociones y pasiones de los humanos por un caudal positivo y a buen termino. Esta es una mujer muy sensual y bonita hay diferentes tipos de Pomba Gira, unas jóvenes, otras mas viejas, de diferentes pueblos de la rua, de las aguas, de las almas, povo cigano, de oriente, etc.Algunas Pomba Giras y con que Exús poseen afinidades vibratorias:
•Reina das 7 Encrucijadas Rey das 7 Encrucijadas•Reina das Almas Exú Omolú•Cigana Cigano•Pomba Gira Maria padilla Tranca Rua•Pomba Gira Maria padilla das almas Tranca Rua das Almas•Pomba Gira Maria Mulambo Tiriri/ Exú Mulambo•Pomba Gira da Praia Exú dos Ríos / Exú do Lodo•Pomba Gira7 Rosas Exú Marabo•Pomba Gira 7 Saias Exú Mangueira•Pomba Gira da Calunga Exú da Calunga•Pomba Gira da Meia Noite Exú da Meia Noite•Pomba Gira Minina Exú Mirim•Pomba Gira Giramundo Exú Giramundo
Estas son algunas afinidades entre Pomba Gira y Exú, por supuesto que hay excepciones.Al igual que los Exús ellas tienen también lugar de despacho: cada Pomba Gira tiene un lugar de morada, y ese será el lugar de despacho.Povo da rua: en la calle en una esquina o en una encrucijada.Povo das aguas: en la playa de un rió, en una cachoeira, en un lago.Povo das almas: en el cementerio o en la vereda que lo rodea.Povo cigano: en cualquier parte ya ellos moran en todos lados.Dia de la semana tanto para ellas como para los Exús es lunes para la línea de las almas y viernes para el resto de las demás líneas.El saludo para el Exú Omolú como para cualquier espíritu de la Línea de las Almas es Atotó o Atotó baba. El saludo para el Exú Caveira es arue ala rupo y para los Exús en general se los saluda en las sesiones exue, laroye.El saludo para las Pombas Giras es elubande ó laroye.Estos Guías además entre ellos se llaman compadres y comadres.
La diferencia entre los Exús está dada por jerarquías y en su influencia que pueden tener en la tierra de los Exús.También hay diferentes pueblos de Exú tales como Povo da Rua que moran en la calle, cruceros, encrucijadas.Povo da Praia moran en la playa, ríos, cascadas, lagos, lodo (pantanos) matos cerca de la playa, etc.Povo das Almas moran en el cementerio en todos lados, puerta, tumbas, catacumbas, etc.Povo das Campinhas moran en el campo abierto.Povo de mato moran entre la vegetación alta y densa.Povo das Pedreiras moran en montañas, cuevas y/o cerca de estas.Povo da Estrada: es el povo que mora sin ubicación fija.Povo Cigano: se divide en Povo de Campamento, Povo da Praia, Povo de Oriente.
Los Exús siempre están dispuestos a ayudar al ser humano aconsejándolo en cuestiones de negocios, abriendo caminos, soluciones de problemas que dentro de sus posibilidades estén tanto sean en cuestiones físicas como amorosas, etc.
Un adepto de Umbanda siempre debe tener bien cuidado a su propio Exú y un profundo respeto a todo el pueblo de los Exús y a todas la s Pombas Giras, porque estos son las Entidades que nos defenderán de esos ataques del bajo astral.Tanto en los rituales Umbandistas como en los de Kimbanda existen ofrendas para las entidades que en ellas trabajan, se les entregan comidas, bebidas, flores, como así también tienen sus lugares apropiados según el tipo de Guía que se invoca.En el caso de los Exús reciben toscanos y para las Pomba Giras cigarrillos rubios.Cuando un Exú es recibido en un Terreiro se le ofrecen cigarros que según algunos Pae o Mae de Santos dicen o creen que se los dan porque a ellos en vida les eran prohibido, esto no es así, lo que sucede es que cuando el Exú baja a al fumar el cigarro este no lo aspira hacia los pulmones sino que lo mantiene en la boca, cuando el Exú despide el humo en torno a la persona es una manera o forma de defumación y así el Guía transforma la energía etérica negativa del cigarro en energía positiva. El cigarro siendo echo de hojas de tabaco y siendo que este vegetal contiene cierta energía entérica concentrada posee una fuerza que es utilizada como descarga de fluidos y vibraciones negativas que se acumulan en el aura del consultante o del Hermano de Fe, asemejándose a un baño de descarga aérea y es así que siendo fumados por los Exús, Caboclos, etc. Es imprendado el humo de los cigarros con irradiaciones positivas y saludables. Siendo común la defumación individual, limpiando y purificando tanto el local como el aura de las personas a quien es dirigido. Así también del mismo modo proceden los Pretos Velhos o cualquier entidad que fume dentro de la Umbanda.
Cabe también explicar que el humo del tabaco causa en el aire una turbación haciendo mover las fuerzas astrales que allí se encuentran, por lo tanto no se debe fumar en las sesiones por parte de los asistentes; porque causarían un torbellino en el astral porque perjudicarían a sus concurrentes; perturbando también las incorporaciones. Por lo tanto los únicos que puede fumar son las entidades que allí se encontrasen por ser estas las que tienen la facultad de esa transmutación de energías.Los despachos hechos a estas entidades siempre van acompañados por estos elementos. Porque al hacer la invocación y encender el cigarro lanzando pitadas al aire es cuando comienza a vibrar la entidad, teniendo en cuenta la posición o forma de cómo se despache los cigarros; según sea el tipo de pedido.
En el caso de las bebidas se les ofrece a Exú wisky, caña, vinos finos o cualquier bebida fuerte, y a las Pombas Giras sidra, champaña, anís, o en algunos casos licores dulces.A primera vista parece ser inconveniente el huso de las bebidas en los trabajos del Terreiro, estas inconveniencias no se relacionan solamente a su uso sino al exceso que en ellos se producen, el mal está en la mistificación y en el uso indebido con que se utiliza.Siempre se debe tener conciencia principalmente el Jefe del Terreiro como así los cambones (ayudantes) al suministrar bebidas, ya que está es útil en los trabajos.Las comidas que generalmente se le ofrecen a los Exús pueden ser carne de vaca, chivo, cordero, cerdo y aves; entregadas ya sea crudas o cocidas en forma asadas; en múltiplo de 7, excepto para el Exú Omolú que su número es 9 o múltiplo de este.También le son ofrecidas papas asadas sin pelar, hay Exús que reciben las papas cortadas y otros sin cortar. Todos los despachos para Exú están también acompañados con maíz entero tostado y pochoclo, tanto el maíz tostado como el pochoclo tienen una fuerza astral nutriente y de ligación con el plano físico, que al ser entregado el Guía siempre lo recibe con agrado.El maíz tostado así como el pochoclo es utilizado para los rituales de Nación como en la Umbanda y Kimbanda.Se utiliza también miel de abeja y aceite de dende tanto en las ofrendas como asentamientos, hechuras, etc.A las Pombas Giras también se les puede ofrecer bombones, o masas dulces.Las flores cumplen un rol también importante, pueden ser tanto claveles para los Exús como rosas para las Pombas Giras siendo para estos Guías de color rojo.Las flores además de ser utilizadas para las ofrendas, o regalos (rosas rojas para las Pomba Gira) se utilizan en los baños de descarga, defensa, etc.En caso de que las ofrendas sean para Omolú se le puede ofrecer también claveles, dalias o crisantemos blancos, este Guía como cualquier Guía de la Línea de las Almas se les puede ofrecer flores de color blanco, así la Pomba Gira das Almas por ejemplo puede llevar rosas blancas.Las guías de protección para Exú y Pomba Gira son de color rojo y negro, en el caso de Exú se colocan 7 rojas y 7 negras, para Pomba Gira se van colocando en forma intercaladas de 1 en 1. en la Línea de las Almas las guías son de color blanco y negro y se dispones de la misma forma que de la Línea de las Encruza es decir 7 y 7 para Exú y 1 y 1 para las Pombas Giras.Se le ofrecen también una cadena con las 7 armas de los Exús que son, una estrella, un corazón, una llave, una espada, una tijera, un tridente y una cruz; en el caso del Exú Mayoral el arma que va en el medio es la cruz diferenciándolo así del resto.
Para el Exú Omolú la guía se forma con 9 mostacillas blancas y 9 negras o también se puede hacer con 9 mostacillas blancas y 9 violetas representando así la Línea de las Almas. Algunos Pae de Santos arman las guías para el Omolú de 7 en 7 según el criterio de cada uno.
Se acostumbra a representar como armas de los Exús a los tridentes, cuchillos, garfios, tijeras, guadañas, hachas, etc. pero en verdad está representación es simbólica únicamente, aludiendo que es para que nos defiendan mejor de nuestros enemigos tanto material como invisibles.Estas entidades denominadas Exús por lo tanto tienen su influencia especialmente en el campo físico, la Tierra, cuanto más buenas acciones realicemos a favor de la humanidad, más rápido se elevaran del plano en que se encuentren, pasando de Exús a Caboclos o de Exús a Pretos Velhos, etc.Estos cambios de jerarquías son según su raza y procedencia.
Entonces los Guías que llegan como Exús y Pombas Giras son las entidades intermedias entre los Orixás y los hombres. Siendo que el significado de la palabra Exú es "Mensajero". Son estos los que traducen los pensamientos de los hombres a los Orixás y viceversa. Exú es quien realiza los trabajos encargados a los Orixás, además de los que se les encargan a ellos mismos. Ellos tienen una organización jerárquica que determina quien es el encargado de cada uno de los trabajos a realizar. Están en primera instancia a las órdenes de Dios, el mismo,único y verdadero Dios del universo y de todas las religiones del mundo, en el que recibe diferentes nombres, pero siendo siempre una única esencia. Es de aclarar que Exú no es quien realiza, personaliza o encarna la maldad, es el hombre quienguarda rencores en su corazón y busca en determinadas ocasiones transmitir estos sentimientos negativos a sus semejantes. Esto mismo se aplica para Pomba Gira, que es la versión femenina de Exu. Pomba Gira es la encargada de asuntos de amor por excelencia, siempre alegre y rozagante, coqueta y femenina, y muy amiga de los que le cumplen, e igualmente es implacable con quienes le faltan en sus promesas. Así que, tanto al tratar con Exú, como con Pomba Gira, se debe de tener en cuenta que la promesa que se hace a cambio del pedido pueda cumplirse. Por ultimo recordemos que ellos trabajan de una manera mancomunada, nunca el uno sin el otro.


JERARQUIAS

BABALORIXA- JEFE DEL ILE HOMBRE
IALORIXA- JEFE DEL ILE (TEMPLO) MUJER
LAKEKERE-MAE PEQUEÑA
PEGIGAM-EL QUE SE OCUPA DE LA CASA O ILE
ALABE O ALAGBE- TOCADOR DE TAMBOR
OTUM –ALABE –AUXILIAR DEL ALABE
AXOGUM-EL QUE INMOLA LOS ANIMALES
OTUM-AXOGUM-ES AUXILIAR DEL AXOGUM
EBAMI-HIJA DE SANTO CON MAS DE 7 AÑOS DE HECHURA
ADAGAM-HIJA QUE DESPACHA EXU
SIDAGAM-AUXILIAR DE ADAGAM
LALAXE-ZELADORA DE LOS AXE DE LA CASA
LATABEXE-EL QUE CANTA EN LA CASA
LAMORO-EL/LA QUE SE ENCARGA DE LAS HIJAS/OS EN EL VESTUARIO
GERARQUIAS DEL CULTO DE ANGOLA
MAMETO TI INKICE-MAE DE SANTO
OTATA TI INKICE-PAI DE SANTO
MUZENZA-HIJA DE SANTO
DEMAS CARGOS IGUAL QUE EN EL CULTO NAGO


MAS SOBRE EXU Y POMBA GIRA

                                           MAS SOBRE EXU Y POMBA GIRA



Entidades espirituales más allegadas al plano terrenal, con todas las costumbres y vicios, condenadas a vagar por el espacio, surgen en Umbanda como "Exus", donde generalmente aparecen como "almas sufridoras", que deben ser adoctrinadas, lo que revela una fuerte influencia del espiritismo Kardecista. Las manifestaciones de dichas entidades se producen en ceremonias o sesiones las cuales se denominan de " Quimbanda ". Tanto el Exu (hombre) y Pombagira (mujer) dependen de sus respectivos jefes de legiones y falanges, las mismas supervisadas por "Bará" (San Antonio en el sincretismo religioso). Divididos en dos "pueblos" Exus de "povo da calunga" (cementerio) cuyo color en las vestimentas de los mediums, guías o collares de protección y velas, es el blanco y negro, y "povo da encruzilhada" (calles) donde en los items nombrados predomina el color rojo y negro.Según la mitología Jeje-nago, Exu era el nombre propio de un Orixá, ayudante y compañero de Omulu, señor de la peste, de la viruela y de la muerte. En quimbanda, Exu Caveira, Exu Ganga, Exu das sete Cruces, Exu Tirirí, Exu Capa Preta, o en la manifestacion femenina Exu Maria Padilha, Exu Sete Saias, Pombagira das Almas, Exu Cigana, Exu Maria Mulambo, - para citar los más populares -, siguen siendo ayudantes de Omulu, esto es, de un Orixá. Durante visitas realizadas a casas de religión muchas veces he escuchado de mis propios colegas o mismo gente asistente a sesiones el siguiente comentario: las entidades de línea blanca de Umbanda (caboclos) son buenas, pero las entidades de quimbanda (Exus) son malos, este es un punto que me gustaría aclarar, para ellos un espíritu es bueno si no es "hostil" a los hombres, "malo" si lo es. Los Exus, según enseñan las tradiciones y las experiencias, son hostiles, pueden hacer daño: de ahí su "maldad", pero atención, porque un Exu bien adoctrinado, con un médium encaminado correctamente dentro de las leyes religiosas, puede ser la herramienta más eficaz para la ayuda de aquel feligrés que se acerca a consultar a estas entidades por problemas materiales o espirituales.Entidades expertas en realizar o desmanchar trabajos de brujería o magia negra, cultuado por toda casa abierta de cultos afro-americanos, defensor y custodia del terreiro (templo), generalmente ubicado en la entrada principal donde se le ofrendan velas, puros, bebidas y comidas. Las ofrendas a dejar según sea su afinidad y el Exu interpelado, puede ser la orilla de un río, en el cementerio, una encrucijada, monte, selva, etc, etc.Si una persona acude a los Exus "para hacer el mal", no habrá umbandista que no afirme que eso es pecado, un pecado que deberá ser necesariamente purgado kármicamente.Para muchos el tema de quimbanda es conflictivo y comentan sin saber, ni tener conocimiento de la verdadera raíz de esta practica religiosa, pregunto:Será que en el mundo de materialistas y pecadores en el que vivimos es mas fuerte el deseo de pedir, a esas entidades de bien, que trabajen para el mal ?Porque adjudicar el mal a una entidad, que solo hace cumplir el pedido, a cambio de una ofrenda?Quien es el culpable? Exu y Pombagira ?Todos aquellos que en algún momento tengan la posibilidad de estar consultando con una entidad de Kimbanda, siempre recuerden... no malogre su Karma, ni a la entidad.Busquemos entonces utilizar esa inmensa energía para el bien.
Me gustaría cerrar este punto, con las palabras volcadas en su libro Umbanda y ocultismo de Oliveira Magno.
" Este planeta en el que vivimos pertenece a los Exus "


EL PANTEON AFRICANISTA DE ORIXA


1) BARA: es el primero en la lista, dueño de los caminos espirituales, como terrenales, también, simbólicamente es poseedor de las llaves y las puertas de todos los reinos, por lo tanto Bara, es el primero en todo, nada se logra en la vida sino se lo atiende primero.Las calidades de este Orixa son Elegba, Lode, Adague, Lana, Ajelu, Ejubi.
2) OGUM: Es hermano de Bara, se dice que Ogum defiende y protege los caminos que abre Bara, es el guardián de Ifa, es el gladiador del panteón; dueño de las guerras, del hierro y el acero, protector y custodio del hombre.Las calidades de este orixa son Avaga, Adiola, Olobede, Onira, Onire.
3) OIA: es la representación de las tormentas y huracanes, dueña de las centellas y las tormentas; también esta vinculada a los egunes, a los espíritus, a los difuntos.Las calidades de este orixa son Timboa, Dirá, Nique, Iansa.
4) XANGO: dueño de las montañas, rocas y los rayos, dueño de la percusión, de las escrituras y del tiempo, como tambien la justicia de la tierra hecha por el hombre.Las calidades de este orixa son Aganju, Agodo, Babalufin. Kamuca.
5) OBA: la deidad más virulenta del panteón yoruba, dueña de los rápidos y remolinos de las aguas del planeta, como así tambien de los lagos y pantanos. Es dueña de la rotación de la tierra.Las calidades de este orixa son Fumilato, Fumilayo.
6) ODDE-OTTIM: es el cazador de Ifa, dueño de la fauna del planeta.Las calidades de este orixa son Eresi, Eremi.
7) OSAÑIA: dueño de flora del planeta, es el médico de médicos.
8) XAPANA: es el más temido, ya que es dueño de las pestes y epidemias del planeta, también de todas tristezas y dolencias del espíritu. Es portador de la sabiduría para las curas y sanaciones.Las calidades de este orixa son Jubetei, Belixa, Zapata, Babaluaye.
9) IBEJIS: son las crianzas, es la representación de la niñez, de la ingenuidad y la esperanza del hombre.
10) OXUM: dueña de la dulzura, del amor y la belleza, como símbolo a la mujer se le atribuye la fecundidad y la maternidad. Es dueña del oro y de todas las aguas dulces del planeta.Las calidades de este orixa son Panda, Epanda, Demu, Oloba, Talade, Apara, Doco.
11) IEMONJA: Madre de todas las deidades, es la dueña de todos los mares y océanos de la tierra.Las calidades de este orixa son Boci, Bomi, Lossi, Ossi, Irai, Nana, Buruque.
12) OXALA: padre de la creación, es dueño del cielo y los horizontes, se le atribuye la justicia espiritual.Las calidades de este orixa son: Jobocum, Olocum, Dacum, Iracum, Oromilaia.

MACUMBA

iwa pele (el buen caracter)

de Monica Alvarez, el Domingo, 22 de agosto de 2010 a las 6:25
La piedra angular de la religión Yoruba es el concepto de Iwa Pele o "buen carácter". En cierto sentido, todo lo demás es secundario. Por ejemplo, ¿qué sentido tienen la adivinación o la capacidad de provocar cambios prácticos y evidentes con la energía Orisa si dichos cambios no se producen en un contexto general en el que predomine el buen carácter?. Olodumare va en busca de los corazones buenos por eso es llamado el "Buscador de Corazones".IWAIwa significa carácter. Iwa es lo mismo que el ser que alegra la vida porque su manera de actuar agrada a Olodumare. Se enfatiza por consiguiente que el carácter bueno debe de ser rasgo dominante en la vida de una persona. Cuando de una persona se dice que tiene buen Iwa es porque muestra en su vida y en las relaciones personales con los demás las cualidades correctas de una buena persona.En el Yoruba el carácter del hombre es de importancia suprema, en ello se basa el juicio de Olodumare. Las demandas puestas por Olodumare en el hombre son completamente éticas. El bienestar del Hombre en la tierra y, después de la vida, depende de su carácter, así lo determina Olodumare.La naturaleza básica de una persona no puede percibirse, sin embargo, el carácter es identificable en las acciones diarias de uno . Iwa se forma por el subconsciente, recoge todos los pensamientos y hechos de vidas pasadas y en la vida presente.Una persona mala tiende a ponerse peor hasta que su sufrimiento haya terminado. Puede tomar varias encarnaciones para recobrar el grado de pureza perdido en un tiempo de vida. Por el contrario, una persona buena progresa en la armonía con el Principio Universal de una manera acelerada.Iwa y reputación tienen significados diferentes. Nuestros conocimientos nos dan reputación, pero nuestro Iwa se conoce por nuestra conciencia. La reputación es el Iwa dado a nosotros por las personas que vienen a nosotros. La reputación es mortal pero Iwa es inmortal. Iwa es el recuerdo del alma.Estos recuerdos son guardados en la mente que a su vez es dirigida por el intelecto. Terminado el proceso, se dirigen los pensamientos de uno hacia el Ego mas Alto o Intelecto donde es posible adquirir la habilidad para poner a punto el espíritu o el testamento de Olodumare.IFASHADE ODUGBEMI

iwa pele

iwa pele (el buen caracter)

de Monica Alvarez, el Domingo, 22 de agosto de 2010 a las 6:25
La piedra angular de la religión Yoruba es el concepto de Iwa Pele o "buen carácter". En cierto sentido, todo lo demás es secundario. Por ejemplo, ¿qué sentido tienen la adivinación o la capacidad de provocar cambios prácticos y evidentes con la energía Orisa si dichos cambios no se producen en un contexto general en el que predomine el buen carácter?. Olodumare va en busca de los corazones buenos por eso es llamado el "Buscador de Corazones".IWAIwa significa carácter. Iwa es lo mismo que el ser que alegra la vida porque su manera de actuar agrada a Olodumare. Se enfatiza por consiguiente que el carácter bueno debe de ser rasgo dominante en la vida de una persona. Cuando de una persona se dice que tiene buen Iwa es porque muestra en su vida y en las relaciones personales con los demás las cualidades correctas de una buena persona.En el Yoruba el carácter del hombre es de importancia suprema, en ello se basa el juicio de Olodumare. Las demandas puestas por Olodumare en el hombre son completamente éticas. El bienestar del Hombre en la tierra y, después de la vida, depende de su carácter, así lo determina Olodumare.La naturaleza básica de una persona no puede percibirse, sin embargo, el carácter es identificable en las acciones diarias de uno . Iwa se forma por el subconsciente, recoge todos los pensamientos y hechos de vidas pasadas y en la vida presente.Una persona mala tiende a ponerse peor hasta que su sufrimiento haya terminado. Puede tomar varias encarnaciones para recobrar el grado de pureza perdido en un tiempo de vida. Por el contrario, una persona buena progresa en la armonía con el Principio Universal de una manera acelerada.Iwa y reputación tienen significados diferentes. Nuestros conocimientos nos dan reputación, pero nuestro Iwa se conoce por nuestra conciencia. La reputación es el Iwa dado a nosotros por las personas que vienen a nosotros. La reputación es mortal pero Iwa es inmortal. Iwa es el recuerdo del alma.Estos recuerdos son guardados en la mente que a su vez es dirigida por el intelecto. Terminado el proceso, se dirigen los pensamientos de uno hacia el Ego mas Alto o Intelecto donde es posible adquirir la habilidad para poner a punto el espíritu o el testamento de Olodumare.IFASHADE ODUGBEMI

los niños abiku ( nacidos para morir)

de Monica Alvarez, el Domingo, 22 de agosto de 2010 a las 6:29
ABIKÚ
NACIDOS PARA MORIR
Sus ropas serian colocadas en los árboles del bosque sagrado de los ABIKÚ en awaiye sus padres hacían anualmente una fiesta, con tambores para alegrar a los abikú y que permanecerían en la tierra y no volverían al cielo (ORUN) rompiendo así el pacto y vinculo con EGBE ORUN ABIKÚ.Otras historias son contadas por ORUNMILA, sobre niños que después de varias idas y venidas, entre el cielo y la tierra podrían ser conservadas en vida debido a que sus padres consultaban con el IFA y a través de ebos determinados por orunmila.Algunos Abikú también deberían colocar en su cuello guias que no dejarían que vuelvan al cielo, las ofrendas eran hechas como recomendaba los ITÁN IFA (troncos de bananeros, cabras, gallos, ropas, sombreros, alimentos, buzios, bebidas que serian entregadas en el bosque sagrado o enterradas en la orilla del río o soltado en las aguas) estas ofrendas o ebos facilitarían y darían la posibilidad a los padres a retener a sus hijos en la tierra y ellos no morirían más, pero a pesar de las ofrendas, los jefes de la comunidad ABIKÚ (OLOIKOE IYAJANJASA) Insisten en venir a la tierra en busca de sus niños y consiguen llevarlos al cielo nuevamente, los padres deberían quemar, marcar o mutilar esos cuerpos para que cuando vayan al cielo los pares los rechacen y no acepten de nuevo, por esas marcas serian reconocidos cuando vuelvan a la tierra por ellas querrán permanecer en la misma para siempre ya que los pares no lo aceptarían jamás.En la tierra de ancestros en Yoruba, una madre que pierde varios hijos después del nacimiento por una muerte brusca, súbita o inexplicable, busca un Babalawo y descubre si esta dando a luz niños ABIKÚ, los cuales nacen y mueren reiteradas veces, impidiendo así poder tener hijos normales, los Babalawos indican la necesidad del EBO, el mismo es para satisfacer al ABIKÚ, si los hijos de la mujer ya están muertos, el ebó sirve para que ella pueda tener hijos perfectos o para retener en la tierra a su niño/a rompiendo el vinculo con el cielo y mantenerlo vivo/a.Antes que el niño complete los nueve años, siempre próximo a su cumpleaños se harán fiestas con determinadas ofrendas que serán repetidas hasta que cumpla sus 19 años, estos niños deberán ser vestidos de forma especial, su nombre deberá ser pensado para la decestimulación de su vuelta al cielo, se le hará un amuleto el cual el niño deberá conservar toda su vida, el cuerpo de la madre tendrá que ser cubierto y limpiado con hojas para que ella no atraiga un nuevo niño abikú, la madre también puede tener problemas con EGBE, llamada ELEERIKO, una diosa desinteresada en femenino de EGUNGUN, q atormenta a los niños marcándoles el cuerpo durante la noche, la madre será avisada y deberá realizar ofrendas en el río cada 5 días, también hará un altar con símbolos religiosos que podrá ser instalado en la casa y por año deberá hacer fiestas, sacrificios de animales, tambores y danza, no todos los abikú son atormentados por EGBE.En brasil no se les llama ABIKÚ sino ABIKÚM, y tiene un significado contrario al de yoruba la madre que tendrá un niño prematuro, el mismo necesitara un ritual cuando cumple siete años, sacrificios para su orixa, se debe cubrir la cabeza con un paño ya que por la cabeza de abikúm no debe correr sangre.Los sacerdotes dicen que los niños abikúm nacen en días determinados así los padres programan que sus hijos nazcan esos días o programan una cesárea para adecuar el nacimiento de su niño y que este dentro de los días que pertenecen a un Abikúm.Los padres y madres de Orixa en brasil deberían reveer su concepto sobre los niños abikú, una vez que estos nacimientos ocurren no son solo en tierra yoruba sino que nacen en todas partes del mundo, y en brasil también, es muy importante que se instruyan de cómo se realiza un ritual y lo que se hace, saber que grado de seriedad consiste tener un niño ABIKÚ, En varios pueblos del alrededor del golfo de guinea tienen la misma creencia sobre los niños ABIKÚ, y desde allí dan distintos nombres.Las familias que perdieron un hijo o más tendrán que buscar una religión para una explicación de estas muertes, tradición de orixa o candomble que este apta para ofrecer consuelo y amparar, q el religioso desminuya el sufrimiento de los padres y de una solución para que esto no vuelva a pasar. Tenemos muy poca literatura en portugués sobre este asunto, talvez apenas una traducción de un excelente articulo de Pierre verger publicado en 1983 en la revista Afro-Asia Nº 14 una explicación amplia sobre el IFA, ORUKO, ABIKÚ Y OFO del cual haré citaciones literarias mas adelante, otros autores Africanos, Franceses e Ingleses hablan sobre el asunto en consideraciones superficiales y profundas, las publicaciones de los mismos no están disponibles para todos los sacerdotes brasilerosCuando se realizan las ofrendas para los niños abikú, no es necesario el uso de las palabras, porq los padres saben cual es su significado y eso es suficiente para dar la fuerza y magia al ebo, nada se hará sin autorización y confirmación del orunmilá ya que el es el que orienta dentro de las dificultades, cada hoja que se coloca en la ofrenda tiene una frase mágica que se lo llama ofo, que aumenta el poder del EBO a continuación citare algunos ofos escritos por Pierre verger"del cielo vuelve", "Dios cierra las puertas del cielo para que no mueras mas", "El camino del cielo esta cerrado para ti", "no andarás por el largo camino que te lleva al cielo" entre otros.Los niños Abikú deben el séptimo día de nacidos si son niñas, en el noveno día si son niños y en el octavo día si son gemelos, pasar por un ritual en el que reciben el nombre especifico que no estimule su vuelta al cielo, en esta ceremonia se utiliza agua, dende, sal, miel, obi, atare entre otros.Los nombres de los niños Abikú niegan la muerte y cuentan la dulzura y alegría de la vida, cuentan también lo hermoso que es vivir en la tierra, se deberá siempre llamar a los niños por estos nombres y no adoptar sobrenombres porq de ese modo no rompe su vínculo con el cielo y los demás Abikú.Los Abikú no son como creen algunos autores o sacerdotes seres malignos que tienen por misión causar sufrimiento a sus madres, ellos acarrean con ellos mismo, por causa de morir y renacer constantemente, el peso de la muerte (ikú) son seres que están divididos por querer permanecer con sus familias en la tierra y su compromiso y obligación de retornar al cielo (Orun)Un Babalorixa o una Iyalorixa que tenga verificado q un niño o niña es Abikú deberá estar preparado para la reacción natural de las familias de susto, miedo, repulsión, porq las primera impresión de los padres que no están habituados con este asunto, cree que el sacerdote coloca a su hijo en una clasificación espiritual de maldad y perversión, los padres no deben considerar un niño Abikú como un castigo o karma, para que esto no ocurra el sacerdote deberá esclarecerlos e pacificarlos con solidez y peso en sus argumentos.Los Abikú son los niños, no las madres, aunque también se dan casos en que las madres fueron niñas Abikú.La traducción literaria "nacidos para morir" (Abikú) son designados para niños o jóvenes que mueren antes que sus padres, hay dos tipos de Abikú, el primero Abikú – Omode designado para niños y el segundo Abikú – Agba, refiriéndose a los jóvenes o adultos que mueren en los momentos mas significativos de su vida y siempre antes que los padres, presentando esto una alteración al orden natural que socialmente se esta acostumbrado "aquellos que llegan primero al mundo, vuelven primero al cielo"
  • Este material pertenece a laReligion Afrocubana, espero no incomodar a la gran familia de esta apasionante religion,que sinceremante me encanta leer sobre ella, este material me lo ha otorgado al que llamo mi Pae del Corazon el Baba Jorge de Oxum que me ha colmado de conocimientos, dicho material se encontraba en portugues asi que espero que mi traduccion sea la correcta, sinceramente este articulo sobre los niños Abiku me ha dejado helada y con muchas ganas de seguir conociendo un poco mas de esta hermosa religion, no queria dejar de compartirlo